• Sacha Carlson

Richir y Heidegger

Mis à jour : 6 janv. 2019


Richir y Heidegger

Algunas referencias en español


Mort de Joseph Bara.

Jacques Louis DAVID (1748 - 1825)

(Se pueden descargar los textos señalados en azul)

Nota : el castellano no es mi lengua materna, claro está. Todavía estoy en mi fase de aprendizaje. Si este texto le interesó, no dude en ayudarme con la lengua, y en indicarme las correcciones necesarias. Muchas gracias.


Publiqué, hace poco, una nota de blog (en francés) dedicada a la conexión Richir-Heidegger. Quisiera añadir aquí algunos elementos sobre este asunto en español. Me parece útil por dos razones al menos. Por un lado, existen traducciones españolas de varios textos de Richir dedicados a Heidegger, que no mencioné en mi nota de blog anterior: será, pues, la oportunidad poner estos texto a disposición de los lectores hispanohablantes. Por otro lado, la especificidad de la lectura richiriana de Heidegger se entiende sobre todo a partir del contexto filosófico francés de su época, es decir a partir del heideggerianismo francés en los años sesenta. Es sobre este secundo punto que quisiera hacer algunas notas

Como el propio Richir explicó (en un artículo llamado “La République des philosophes” (« La république des philosophes », Le Débat N° 72 - La philosophie qui vient - Parcours, bilans, projets - Gallimard - Paris - novembre 1992 - pp. 218 – 230), la posteridad de un gran autor queda siempre compleja: ya se ve, por ejemplo, en el caso de la posteridad de Hegel. El caso de Heidegger es, sin embargo, paradójico, por numerosas razones. Una primera paradoja es que esta posteridad cambió de país y se trasladó a Francia, ya que no era posible en Alemania, después de los estragos del nazismo. Por eso, una secunda paradoja: la mayoría de los lectores franceses empezaron a leer Heidegger en francés. Los primeros traductores estaban sin duda de buena voluntad. Esto no impide que sus traducciones utilizan una lengua bastante esotérica –en todo caso mucho más compleja que la lengua alemana utilizada por Heidegger–, una lengua que impresionó los lectores franceses, y fue la causa de muchos equívocos, de diferentes construcciones y “bricolajes” ideológicos.


Además –y este es la tercera paradoja–, si varios y numerosos textos del secundo y ultimo Heidegger fueron rápidamente traducidos al francés, el primer Heidegger, el de la época de la “ontología fundamental” fue traducido mucho más tarde. Un único ejemplo lo ensena clamarente: la primera traducción completa de Sein und Zeit (1927) al francés, por Emmanuel Martineau, data de 1985 (existe también otra traducción, por François Vézin, publicada un año después, en 1986)! Dicho de otro modo, por desgracias, no hemos tenido, en Francia, alguien como José Gaos quien, después de se haber mudado a Mexico, tradujo la Meditaciones cartesianas (en 1942), las Ideas I (en 1949), y El ser y el tiempo (en 1951)…

Me queda subrayar la última paradoja que detecto en el heideggerianismo francés: el pensamiento heideggeriano fue mesclado con varios elementos de la ideología característica de este tiempo: por un lado, la constelación conceptual (sobre todo propagada a partir de los años cincuenta) influenciada por la triada Marx-Nietzsche-Freud ; por otro lado, el estructuralismo de Levi-Strauss, Lacan, etc., triunfal durante los años 60. De ahí, una ideología típicamente francés, en esa época, donde la cuestión del fin de la metafísica (como necesidad de un nuevo inicio), se mesclaba con la cuestión del fin y de la muerte del Hombre...

En este contexto, la lectura richiriana de Heidegger se destaca de entrada de muchas otras interpretaciones de su época. Desde sus primeras publicaciones (se puede leer, por ejemplo, la introducción a su tesis doctoral de 1973, publicada después, como libre titulado: Au-delà du renversement copernicien), trató Richir de tomar en consideración todo los textos de Heidegger disponibles en esa época. Adémas, se quedó alejado de muchas preocupaciones típicas de su época, prefiriendo seguir el hilo conductor de la fenomenología. Si Richir fue uno de los lectores de Heidegger más cuidadoso de su generación, nunca se convirtió al heideggerianismo francés!

Dos textos de Richir sobre Heidegger y la cuestión de la afectividad están traducidos al español:

90/73 La melancolía de los filósofos, traducido por Milton Mazza Bruno y Augusto Müller Gras, Eikasia 47, 2013, pp. 477-496

93/97 « Prolegómenos a una fenomenología de la afectividad » (extracto de la entrada “afectividad” de la edición de 1986 de la Enciclopaedia Universalis France), traducido por Pablo Posada, Eikasia 47, 2013, pp. 497-502.

Sobre este tema, también se puede leer, en español:

Sacha Carlson, « Fenómeno, lenguaje y afectividad (Richir, Heidegger) », traducido por Pablo Posada, in www.pensamientopolitico.udp.cl, Número 7, Julio 2016, 185-217.

Sobre varios temas de la época de la ontología fundamental (la trascendencia, la muerte, etc.), se puede leer en español:

94/104 Vida y muerte en fenomenología, traducido por Nicolás Garrera-Tolbert in Nombres. Revista de Filosofía, No.27, Año 23, Noviembre 2013, 7-46.

98/139 « Schwingung y fenomenalización. (Heidegger, Fink, Husserl, Patocka) », traducción a cargo de Pablo Posada Varela y Dragana Jelenić, Eikasia 40, 2011, pp. 483-500.

También se puede consultar mi propio artículo:

Sacha Carlson, « El Cartesianismo de Richir. Aproximación a la tercera Meditación fenomenolológica », tr. espagnole par Pablo Posada, in Investigaciones fenomenolológicas n°9, (http://www.uned.es/dpto_fim/InvFen/InvFen09/indice.html), 2012, pp. 383-405.

Sobre la interpretación richiriana del concepto heideggeriano de Gestell, se puede leer:

96/124 Sobre el concepto de institución simbólica (“Liminar” a la “experiencia del pensar”, traducción a cargo de Pelayo Pérez García y Silverio Sánchez Corredera, Eikasia 40, 2011, pp. 119-128.

Se puede citar este texto, mencionando: Sacha Carlson: "Richir y Heidegger: algunas referencias en español”, en www.sachacarlson.com, nota de blog del 6 enero 2017.

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